| |
TAKAISIN JULKAISUIHINI
~
BACK TO MY PUBLICATIONS
LUE TÄMÄ ENSIN!!!
Tämä sivu toimii samalla periaatteella kuin
yleinen kirjasto: lukeminen on vapaata ja ilmaista.
Se
ei kuitenkaan tarkoita, että olisin luopunut tekijänoikeuksistani.
Kannattaa huomata tuo ympyröity c-kirjain eli "copyright",
sillä sähköistä materiaalia koskevat aivan samat tekijänoikeudet
kuin painettuja teoksia. Niihin kuuluvat esimerkiksi teoksen tekijän
moraaliset oikeudet: "Teosta käytettäessä tekijän nimi on
ilmoitettava sillä tavoin kuin hyvä tapa vaatii. Teosta
ei [...] saa muuttaa sellaisella tavalla tai saattaa
yleisön saataviin sellaisessa yhteydessä, että tämä
loukkaa tekijän omalaatuisuutta tai kirjallista tai
taiteellista arvoa." Älä siis kopioi tätä tekstiä
tai sen osaa omaan blogiisi, kotisivuillesi tai keskustelupalstoille.
Totuus ja tosiasiat:
imaami idän ja lännen välissä
© Pekka
Masonen
[Ilmestynyt alunperin Kanava 6/2010, s. 29-33]
* * **
Imaami Rifa‘a al-Tahtawi (1802–73) oli yksi niistä
monista nuorista miehistä, jotka Egyptin hallitsija Muhammad Ali
lähetti 1820-luvulla opiskelemaan Ranskaan. Järjestely liittyi hänen
pyrkimykseensä modernisoida Egypti.
Al-Tahtawi vietti Pariisissa viisi vuotta (1826–31) ja tallensi
kokemuksensa kirjaksi, joka painettiin Kairossa 1849 (Takhlis
al-ibriz fi talkhis Bariz). Ranskankielinen käännös ilmestyi 1988 (L’Or
de Paris), saksankielinen 1989 (Ein Muslim entdeckt Europa)
ja englanninkielinen 2004 (An Imam in Paris). Kirjansa osalta
al-Tahtawi on poikkeuksellinen, sillä harva länsimaissa vieraillut
muslimi kertoi havainnoistaan maanmiehilleen, vaikka matkakertomukset
sinänsä olivat suosittu kirjallisuuden laji islamilaisessa maailmassa.
Oman aikamme länsimaiselle lukijalle al-Tahtawin kirja voi tuottaa
pettymyksen. Se ei tarjoa mitään herkullista vastakuvaa länsimaisesta
kulttuurista Toisen silmin. Kirja ei myöskään toimi persialaisten
kirjeiden tavoin peilinä, jonka avulla tekijä tarkastelisi oman
yhteiskuntansa puutteita ja ansioita. Kirja on pelkkä lähde, joka
kertoo, kuinka egyptiläiset opiskelijat elivät Pariisissa ja mitä
ajatuksia al-Tahtawi omaksui opintojensa yhteydessä.
Huomiota herättävä piirre on kirjan anteeksipyytelevä sävy, eikä syynä
ole tekijän alemmuudentunto. Selittelyn kohteena olivat kotoiset
totuudenpuhujat, jotka tiesivät tarkkaan, millaisia länsimaalaiset ovat:
vääräuskoisia moukkia, jotka rienaavat kaikkea, mitä muslimit pitävät
pyhänä. Tämä totuus oli saavutettu puhtaasti järkeilemällä; tapaamatta
länsimaalaisia ja perehtymättä länsimaiseen kulttuuriin.
Totuudenpuhujahan ei tarvitse tuekseen tosiasioita, koska hän on aina
oikeassa.
Al-Tahtawin oli pyydettävä anteeksi, koska hän oli elänyt vääräuskoisten
parissa eikä hän kuvaillut kirjassaan länsimaalaisia totuudenmukaisesti.
Hänen mukaansa ranskalaiset eivät suinkaan vihanneet muslimeja vaan he
olivat aina ystävällisiä häntä kohtaan; joissakin asioissa he olivat
kieltämättä kummallisia (miehet ovat naistensa orjia) mutta
pohjimmiltaan samanlaisia kuin egyptiläiset, vaikka al-Tahtawi ei toki
unohtanut alleviivata, kuinka muslimit ovat (tietysti) parempia.
Jokainen kristittyjen parissa liikkunut muslimi kohtasi saman ongelman,
mikä osaltaan selittää länsimaita koskevan matkakirjallisuuden vähyyden.
Liian myönteinen kiinnostus vääräuskoisia kohtaan herätti väistämättä
kysymyksen henkilön motiivista. Onko kiinnostuksen taustalla aikomus
luopua islamista, mikä oli vakava syytös ja vaikea kumota – ja
kohteelleen kohtalokas? Siksi oli parempi olla sanomatta mitään tai
toistaa totuudenpuhujien solvauksia.
Taustalla oli uskonnollisten oppineiden kyvyttömyys erottaa uskonto ja
kulttuuri. Koska vääräuskoiset uskovat vääriin asioihin, kaikki heidän
tekonsa ja ajatuksensa ovat yhtä vääriä. Siksi muslimeilla ei ole mitään
syytä perehtyä heidän asioihinsa. Al-Tahtawi kertoo kirjassaan, kuinka
tunisialainen oppinut Muhammad al-Manna‘i väitti Maan olevan
litteä. Maan pallomaisuus oli al-Manna‘in mukaan vääräuskoisten valhe.
Marokkolaiset lähettiläät, jotka vierailivat Ranskassa 1800-luvun
puolivälissä, huomasivat kyllä rautateiden ja lennättimen olemassaolon
ja oivalsivat, kuinka ne nopeuttivat ihmisten ja tiedon liikkuvuutta,
mutta eivät vaivautuneet pohtimaan, voisiko näitä keksintöjä hyödyntää
heidän kotimaassaan. Olivathan ne vääräuskoisten vempeleitä; siis
turhia.
Muhammad Ali oli tässä suhteessa realisti mutta hän oli oppinut läksynsä
sotiessaan ranskalaisia ja brittejä vastaan. Myös al-Tahtawi vakuuttui
länsimaisten teknisten keksintöjen erinomaisuudesta mutta hänen mukaansa
ne perustuivat oikeasti islamilais-arabialaisen tieteen saavutuksille ja
siksi muslimit saattoivat omaksua ne omaan käyttöönsä. Selitys viittasi
keskiajalla vallinneeseen tilanteeseen, jolloin länsimaissa opittiin
uudelleen antiikin kreikkalaisen tieteen ja filosofian saavutukset
kääntämällä arabiankielistä kirjallisuutta. Sen sijaan al-Tahtawi ei
uskaltanut pohtia, miksi tieteen kehitys oli pysähtynyt islamilaisessa
maailmassa, vaikka muslimeilla oli ollut hallussaan sama tieto jo ennen
länsimaalaisia.
Joidenkin oppineiden mukaan muslimin ei pitäisi lainkaan matkustaa
islamilaisen maailman ulkopuolelle, koska vääräuskoisten ja pakanoiden
parissa hän voi joutua tilanteisiin, joissa hänen on tingittävä islamin
säännöistä. Vaikka mielipide edustaa pienen vähemmistön spekulointia, se
kertoo osaltaan siitä mentaalisesta jännitteestä, joka vallitsi
islamilaisen ja ei-islamilaisen maailman välillä.
Länsimaissa ei koskaan pohdittu vakavasti tällaisia kysymyksiä. Koska
kristinusko ei ole lakiuskonto, jossa tärkeintä on noudattaa arkista
elämää koskevia sääntöjä, kristitty voi huoletta elää eriuskoisten
parissa menettämättä hurskauttaan, vaikka hänkin voi joutua
tilanteisiin, jotka sotivat hänen uskonnollista vakaumustaan vastaan.
Käytännössä tällaiset tilanteet eivät muodostaneet ongelmaa; etenkin,
jos kyseessä oli tuottoisa kauppa. Hollantilaiset eivät loukkaantuneet,
vaikka heidän piti Japanissa – maan viranomaisten käskystä – piilottaa
Raamattunsa ja talloa madonnan kuvaa (mikä heille edusti paavinuskoisten
harhaoppia). Kristinusko oli kielletty Japanissa kuolemanrangaistuksen
uhalla.
Länsimaalaisilla ei myöskään ollut mitään mentaalisia esteitä omaksua
muiden innovaatioita. Jos astrolabi oli arabien keksintö, ei se tehnyt
siitä turhaa tai turmiollista välinettä, joka viettelee käyttäjänsä
islamiin. Eikä kristitty lääkäri, joka hoiti potilaitaan Avicennan
(Ibn Sina, 980–1037) ohjeiden mukaisesti, ollut mikään Mahoundin
petturilahkon kätyri, vaan arvostettu asiantuntija.
Uuden ajan alun länsimaalaiset tiesivät olevansa jäljessä islamilaiseen,
intialaiseen ja kiinalaiseen sivilisaatioon verrattuna. Portugalilainen
jesuiitta João Rodrigues (1558–1633), joka vietti Japanissa ja
Kiinassa yli viisikymmentä vuotta, hehkutti avoimesti idän
suurenmoisuutta: “Aasiassa
kehittyivät ensimmäisenä kirjoitustaito ja tieteet, ja siellä elivät
maailman ensimmäiset viisaat, eivät ainoastaan heprealaisten ja
kristittyjen parissa, vaan myös pakanoiden keskuudessa, kauan ennen
kreikkalaisia ja egyptiläisiä.” Pakanoilla hän tarkoitti kiinalaisia,
joiden hän kertoi keksineen kirjapainotaidon, ajanlaskun, ruudin,
karttapallon, kompassin ja monia muita hyödyllisiä asioita. Kukaan ei
syyttänyt häntä luopioksi ja käynnistänyt parjauskampanjaa hänen
maineensa mustaamiseksi. Rodrigues vain ilmaisi tosiasian, jonka muut
idässä käyneet länsimaalaiset saattoivat vahvistaa.
Länsimaiset kauppiaat, jotka asioivat 1000-luvulta lähtien islamilaisen
Välimeren satamakaupungeissa, perehtyivät arabian kieleen, koska se oli
liiketoiminnan kannalta hyödyllistä. Muslimien parissa tuskin kukaan
vaivautui opettelemaan latinaa tai italiaa. Syy oli ymmärrettävä:
Lähi-idän ja Pohjois-Afrikan arabit tiesivät kulttuurisen ylemmyytensä
ja pystyivät vaatimaan länsimaalaisia toimimaan heidän maaperällään
heidän ehdoillaan ja kielellään.
Kiinnostus arabiankielistä kirjallisuutta kohtaan virisi kulttuurien
kosketuspinnoilla Sisiliassa ja Espanjassa, missä kirkolliset oppineet
alkoivat kääntää arabiankielisiä käsikirjoituksia latinaksi jo
1100-luvulta lähtien. Eniten heitä kiinnosti tieteellinen kirjallisuus
(lääketiede, matematiikka, filosofia) mutta myös Koraani ja profeetta
Muhammadin elämäkerta käännettiin varhain. Taustalla ei tosin ollut
pyrkimys perehtyä islamiin vaan vähemmän jalo tavoite todistaa paremmin
islamin harhaoppisuus.
Itämaisten kielten ja kirjallisuuden opetus ja tutkiminen eli
orientalismi institutionalisoitui 1500-luvulta lähtien; 1700-luvulla
arabian kieltä harrastettiin kaikissa läntisen Euroopan tärkeissä
yliopistoissa Turkua myöten. Länsimaiset lähettiläät ja oppineet, jotka
liikkuivat islamilaisen Välimeren alueella, kirjoittivat lähes
poikkeuksetta kirjan kokemuksistaan. Jokainen teos ei ollut erityisen
informatiivinen, saati objektiivinen, mutta yhdessä ne muodostivat
kirjaston, joka esitteli islamilaisen Välimeren alueen ymmärrettävänä
kokonaisuutena ja tarjosi ajallisen perspektiivin siellä tapahtuneisiin
poliittisiin, taloudellisiin ja yhteiskunnallisiin muutoksiin. Näin
länsimaalaiset oppivat vähitellen tuntemaan islamilaisen Välimeren maat
aina vain paremmin, kun taas vastapuolella pitäydyttiin vanhoissa,
keskiajalta periytyvissä mielikuvissa.
Koska muslimit eivät välittäneet seurata aktiivisesti Euroopan
tapahtumia, heiltä jäi huomaamatta länsimaissa uuden ajan alussa
käynnistynyt tieteellis-teknologinen ja yhteiskunnallinen kehitys. On
totta, että kehitys oli aluksi hidasta mutta se kiihtyi 1700-luvulla,
kunnes teollisen vallankumouksen myötä länsimaat saavuttivat ehdottoman
ylivoiman maailman muihin sivilisaatioihin nähden. Tämä muutos oli jo
tapahtunut tosiasia, kun se viimein tajuttiin islamilaisessa maailmassa
– liian myöhään.
Orientalismia on omana aikanamme kritisoitu jyrkästi. Usein väitetään,
kuinka orientalistit loivat suunnitelmallisesti valheellisen kuvan
islamilaisesta maailmasta palvelemaan kolonialismin pyrkimyksiä ja
pönkittämään länsimaalaisten pöyhkeää ylimielisyyttä. Väite ei ole
perusteeton, vaikkakin yksipuolinen.
On totta, että orientalismi kytkeytyi kolonialismiin perehdyttämällä
emämaan virkamiehiä itäisten siirtomaiden kieliin ja kulttuureihin,
jotta niitä voitaisiin hallita tehokkaammin. Toisaalta orientalismiin
liittyi alusta lähtien myös vilpitöntä uteliaisuutta erilaisuutta
kohtaan ja halu perehtyä itämaisiin kulttuureihin niiden omista
lähtökohdista käsin sekä esitellä niiden saavutuksia länsimaiselle
yleisölle. Kalidasan näytelmää Shakuntala ei käännetty
englanniksi 1789, jotta Euroopassa voitaisiin naureskella intialaisille,
vaan koska sitä pidettiin Iliian ja Aeneaan veroisena
kirjallisena mestariteoksena. Goethe esimerkiksi lainasi
Shakuntalasta idean Faustinsa prologiin.
Pahimmillaan – ja parhaimmillaan – orientalismi edusti kamarioppinutta
tiedettä tieteen vuoksi. Sanskritin taidosta ei ollut apua brittiläisen
Intian hallitsemisessa eikä syventyminen Tang-kauden runouteen auttanut
ymmärtämään 1800-luvun Kiinan poliittista järjestelmää yhtään paremmin
kuin Boccaccion Decameronen metadekonstruktiivinen
diskurssianalyysi jäsentää oman aikamme Euroopan Unionin
päätöksentekoprosessia. Al-Tahtawi hämmästyi, kun Ranskan johtava
orientalisti, paroni Silvestre de Sacy (1758–1838), ei osannut
puhua kunnolla arabiaa, mikä sinänsä ei kompromettoinut hänen työnsä
tuloksia, jotka kestävät yhä kriittisen arvioinnin. Puhetaidon puute
kertoo vain oppiaineen akateemisuudesta, jossa kieli nähtiin ennen
kaikkea tekstinä.
Historiallisesti orientalismi on länsimainen ilmiö, jolle ei ole
vastinetta maailman muissa kulttuureissa. Ennen 1800-lukua ei
islamilaisessa maailmassa (eikä Kiinassa) ollut ainoatakaan yliopistoon
verrattavaa instituutiota, jossa olisi opetettu ja tutkittu länsimaisia
kieliä ja kirjallisuutta.
Kyse ei ole siitä, että syventyminen länsimaiseen kulttuuriin olisi
jokin itseisarvo, jonka avulla voisimme mitata muiden kulttuurien
edistyksellisyyttä. Jos islamilainen maailma käänsi selkänsä Euroopalle,
ei se myöskään syleillyt Kiinaa. Jos kiinalaiset halveksivat
länsimaalaisia barbaareina, eivät he pitäneet intialaisia yhtään
sivistyneempinä. Arabiaksi Shakuntala ilmestyi vasta
1960-luvulla. Kääntäjä oli kristitty libanonilainen runoilija Wadi
al-Bustani (1886–1954), joka toimi Intian brittiläisen
siirtomaahallinnon palveluksessa ennen I maailmansotaa. Kiinalaiset
lukijat tutustuivat Tuhannen ja yhden yön tarinoihin vasta 1900
ja käännös perustui teoksen englanninkieliseen versioon.
Entä nyt? Onko uskontojen ja kulttuurien myönteinen vuorovaikutus
olennaisesti edistynyt globalisaation myötä, kun ihmiset, tavarat ja
viestit liikkuvat ennen näkemättömällä tavalla ja tietoa on saatavilla
enemmän ja helpommin kuin koskaan?
Näyttää siltä, että, asenteet ovat säilyneet entisinä, vaikka
voimasuhteet ovat muuttuneet. Islamilaista maailmaa rasittavat yhä samat
mentaaliset esteet kohdata länsimaat kuin al-Tahtawin aikana. Yhtäältä
ihaillaan länsimaisia keksintöjä ja elämäntapaa mutta samalla niiden
pelätään viettelevän muslimit turmion tielle. Keskustelua omista
ongelmista ei vieläkään uskalleta käydä avoimesti vaan syy vieritetään
mieluummin ulkopuolisten vastuulle. Ne, jotka yrittävät sovittaa yhteen
islamin uskonnolliset ihanteet ja modernisaation, huomaavat äkkiä
olevansa luopioita niiden totuudenpuhujien silmissä, jotka pelkäävät
menettävänsä auktoriteettiasemansa, jos ihmisten sallitaan ajatella
vapaasti.
Länsimaissa on puolestaan turruttu omaan johtavaan asemaan, johon
suhtaudutaan itsestään selvänä ja ikuisena. Koska länsimaat ovat
kaikessa parhaita ja ylivoimaisia, muilla kulttuureilla ei ole mitään
annettavaa meille – paitsi esteettisiä elämyksiä ja eksoottisia
nautintoja silloin, kun hyvinvointiinsa kyllästynyt länsimaalainen
kaipaa vaihtelua ja jännitystä elämäänsä.
Omahyväisyys on johtanut siihen, että aktiivinen kiinnostus syventyä
muihin kulttuureihin ja niiden saavutuksiin on laimeaa. Itämaisia kieliä
ei haluta oppia, koska ne ovat vaikeita ja tarpeettomia. Kuten
elokuvassa Lost in Translation (2003), jonka amerikkalaiset
päähenkilöt eivät vaivaudu sanomaan edes yksinkertaisinta
kohteliaisuutta japaniksi. Onhan maailma englanninkielinen. Yhteinen
maailmankieli toki edistää globaalia kanssakäymistä mutta pitäytyminen
vain yhdessä kielessä rajaa paljon informaatiota keskustelun
ulkopuolelle. Kaikkea ei aina sanota englanniksi ja se, mitä ei sanota
englanniksi, ei ole aina merkityksetöntä. Ei ole yhdentekevää,
perustuvatko tietomme ympäröivästä maailmasta siihen, mitä muut tulevat
kertomaan meille itsestään omalla kielellämme – vai menemmekö me heidän
luokseen ja puhumme heidän kieltään.
Meilläkin on kasvava joukko “länsimaisten
arvojen” puolustajina esiintyviä totuudenpuhujia, jotka osaavat maalata
mustanpuhuvia kauhukuvia islamistien orjuuttamasta Eurabiasta ja solvata
estoitta muiden kulttuurien edustajia sekä niitä, jotka eivät suostu
palvomaan heidän totuuttaan. Nämä totuudenpuhujat eivät ole suinkaan
saavuttaneet totuuttaan tutustumalla henkilökohtaisesti vihaamiensa
kulttuurien edustajiin vaan eristäytymällä heistä. Totuus perustellaan
seurustelemalla vain samanmielisten kanssa. Totuudenpuhujilla on myös
käsittämättömän vankka usko siihen, että suomalaisen kulttuurin
säilyminen ja kukoistus taataan parhaiten sulkemalla ovet, jopa muihin
länsimaihin. Myös islamismin haasteet torjutaan heidän mukaansa
tehokkaimmin nöyryyttämällä muslimeja mahdollisimman röyhkeästi, vaikka
jo itäisen naapurimme historian luulisi opettavan, että uskonnollisuutta
ei kitketä vainoilla. Joukossa myös talouselämän ja tieteen edustajia,
joilla on niin ikään hallussaan erehtymätön kristallipallo, jonka avulla
he tietävät, mikä on tulevaisuudessa tarpeellista ja mikä ei. Aasian ja
Afrikan kielten ja kulttuurin tutkimisella on merkitystä vain, jos se
kohentaa kansainvälistä kilpailukykyämme; muutoin sen rahoittaminen on
resurssien tuhlaamista turhuuteen.
Sokeus voi kostautua: eihän Neuvostoliitonkaan pitänyt hajota ikinä.
Ehkä maailmassa on jo käynnissä sellaisia muutoksia, jotka
tulevaisuudessa vaikuttavat olennaisesti elämäämme, mutta ne ovat
jääneet meiltä huomaamatta, koska emme enää viitsi vaivautua seuraamaan,
mitä ympärillämme tapahtuu. Kannattaakin miettiä, kumpi oikeasti on
suurempi uhka länsimaiselle sivilisaatiolle ja sen arvoille: muutama
burkaa käyttävä maahanmuuttaja vai kasvava joukko umpimielisiä
kotimaisia totuudenpuhujia?
alkuun |
|